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閱讀的目的，在於｢理解｣。
理解，有種種方式：
眼睛， 看的理解；
耳朵， 聽的理解；
鼻子，聞嗅的理解；
舌頭，味道的理解；
身體，接觸的理解；
心， 意義的理解。
我們要檢查一下：
這些內、外在的器官，
有沒有扭曲？
有沒有先入為主的偏見？
如何檢查呢？
《六祖壇經》疑問品：｢世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。｣
六門：眼耳鼻舌身意。
身，是皮膚的觸覺；
意，是心的感觸。
眼睛，渴望 色彩；
耳朵，渴望 聲音；
鼻子，渴望 氣味；
舌頭，渴望 酸甜苦辣；
身體，渴望 觸碰；
心靈，渴望 意義。
其中，心靈更是綜合一切渴望的所在。
《楞伽經》卷四：
『大慧！彼諸痴人，作如是言：｢義如言說，義說無異｣ 所以者何？
謂：｢義無身故。言說之外，更無餘義，惟止言說。｣
大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。
大慧！一切言說墮於文字，義則不墮。…… 法離文字故…… 』
翻譯：
世尊對著大慧說：
『大慧啊！那些愚痴的人，居然說出這樣的話：
｢我們心中所掌握的意義，就如同我們所說出來的話一樣。
它們兩者是沒有差別的。｣
為什麼他們會這樣說呢？他們進一步的理由是：
｢因為，我們心中所掌握的意義，是沒有形體的。
所以，一旦我們使用語言來賦予它們一個身體之後，那些我們心中所掌握的意義，
就不再有其他剩下的部分，就僅僅只限於我們所說出的話的含義之中。｣
大慧啊！說這些話的人，頭殼都燒壞掉了。他們根本不知道<說話和語言>的本性；
他們也根本不知道，<說話和語言>，是人為設定的規則，是有生有滅、會生會滅
的。可是，相形之下，我們心中所掌握的意義，不是人為設定出來的工具，也不
是會生會滅的物質存在。我們心中所掌握的意義，是一旦存在，就不會消逝的。
大慧啊！一切的<說話和語言>都可以墮陷為文字。可是，我們心中所掌握的意義，
是無法墮陷為文字的。……什麼原因呢？因為，我們心中所存有的一切(法)，是
遠離文字，是跟文字毫不相干的存在…… 』
就是因為語言，只是我們可以表達的工具之一而已，所以，才會有很多其他的方法。
譬如說：用行為來表達、來回應；用種種藝術，來表達、來呈現。
《楞伽經》卷三：
『大慧！菩薩摩訶薩，於如是義，獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城。』
翻譯：
『大慧啊！這些發心成佛的菩薩們，對於這些義理，獨自一人安靜的生活，藉由得聞
佛法、思惟佛法來修養智慧。於是就能慢慢有所覺悟，向涅槃的境界前進。』
《楞伽經》卷四：
『大慧！若不說一切法者，教法則壞，教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞者。若無者，
誰說為誰？
是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便，廣說經法，以眾生希望煩惱不一……』
翻譯：
『大慧啊！假如不去解說這一切真相的話，那教法就會敗壞。而一旦教法敗壞了，
就不再有佛、菩薩、緣覺、聲聞的這些區別。假如真的沒有了區別，那誰又
有能力來說法？又能對誰說呢？
所以啊大慧！追求大道的菩薩是不會執著、陷溺在<說話、語言>裡的。他們會隨順
著適合各種人、各種情境的各種適合的方式，來開廣而不狹隘的解釋經法。
那是因為眾生的希望與煩惱都各各不同啊！ .
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